석가의 수따니빠따(불타의 말씀)
  대체로 한 종교(석가, 예수; 태어나신 순서에 따름)나 한 분야(공자)를 창시하신 분의 말씀은 인간에 대한 깊은 이해가 있으며, 인간성에 대한 강한 긍정이 있다. 사람들에 대해 따뜻하게 사랑하는 마음이 모든 말씀에 배어 있는 것은 물론이다. 또한 인류의 스승이시니 만큼 사람들의 무지와 게으름을 참지 못하고 질타(叱咤)하시는 것도 공통점이다. 앞으로 이 분들의 말씀을 차례로 전하려 한다.
  나는 불교도가 아니다. 불교의 중요한 책을 열 몇 권 정도밖에 읽지 않았고, 아직 스님의 설법을 들은 적도 없다. 이런 내가 "수타니파타"와 "무문관" 그리고 가능하면 "육조 단경"을 여러분께 소개할 예정이다. 내가 불교에 대해 무엇을 알아서가 아니라 단지 이 책들이 좋아서 소개하는 것이다.
  그러므로 틀린 점이 보이면 나를 도와주는 것이라고 생각하고 즉시 전자우편으로 항의해 주기 바란다. 그러나 내가 아는 것이 너무 없어서 여러분의 지적이 옳은 것인지 여부(與否)를 공부하는 데 상당한 시간이 걸릴 수 있다. 그러나 내가 틀린 것을 아는 즉시 여러분 모두에게 나의 잘못을 전자우편을 통하여 밝히고, 옳은 내용을 알려주려 한다. 단지 철자의 오류와 같은 작은 사항을 지적당하면, 그것을 내가 마음속으로 고치고 마는 것이 여러분 모두를 번거롭게 하지 않는 방법이라고 생각한다.
  이 책은 불교의 경전 중 가장 초기에 완성된 것이라고 알려졌다. 그러므로 이 책의 말씀 중 석가모니께서 직접 말씀하신 내용이 많이 있으리라고 생각하고 있다. 이 책을 선택한 또 하나의 이유가 여기에 있다.
  이 책은 원래 시(운문(韻文))로 되어 있었다고 한다. 읽는 사람들이 쉽게 외우고 노래 가사처럼 익힐 수 있게 하기 위한 배려였다고 한다. 그러므로 번역문대로 옮기되 내용에 따라 임의로 줄을 바꾸어 운율로 읽을 수 있도록 노력하였다.
  마음을 닦는 불경으로 '법구경'이 좋다. 또한 '유마힐경'도 우리에게 자신감과 고요한 즐거움을 준다.
  내가 사용한 책은 위의 제목으로 삼성문고에서 나온 것이다. 그러나 지금은 구하기 어려울 것이므로 법정 스님이 번역하신 책을 추천한다. 아래의 세 권은 모두 법정 스님이 번역하신 것이다.
숫타니파타  샘터사  1991.6   A5  pp 340   6000 원
슛타니파타  샘터사  1993.1   A5  pp 340   4000 원
숫타니파타  이레    1999.11.20  B6  pp 412  9800 원
 
I. 뱀 이야기
(1) 뱀
1. 몸에 퍼지는 뱀의 독을 약으로 없애듯
치미는 화를 억제하는 수행자는 이승도 저승도 다 버린다.
마치 뱀의 묵은 허물을 벗어버리듯.
4. 거센 흐름이 연약한 갈대의 방죽을 무너뜨리듯,
교만한 마음을 남김없이 없애버린 비구는 이승도 저승도 다 버린다.
마치 뱀의 묵은 허물을 벗어버리듯.
6. 안으로 화내지 않고
세상의 영고(榮枯)성쇠(盛衰)를 초월한 비구는 이승도 저승도 다 버린다.
마치 뱀의 묵은 허물을 벗어버리듯.
14. 나쁜 버릇이 조금도 없고
악의 뿌리를 뽑아버린 비구는 이승도 저승도 다 버린다.
마치 뱀의 묵은 허물을 벗어버리듯.
(2) 드하니야
21. 세존은 대답하셨다.
"네 뗏목은 이미 잘 만들어져 있다.
격류에도 끄떡없이 잘 건너 이미 피안(彼岸)에 이르렀다.
이제는 네 뗏목은 소용없노라.
그러니 천신(天神)이여 비를 내리시려거든 내리소서."
[임성삼의 주(註); 대단한 내용이다.
불교에서 뗏목의 비유는 나에게 비유의 의미를 가장 잘 깨닫게 해 준 것이었다.
'비유(比喩)라는 것은 다음과 같다.
강을 건너기 위해 뗏목이 반드시 필요하나
강을 건넌 후 뗏목을 짊어지고 가는 사람이 없듯이 
비유도 논리와 논리의 사이를 건너기 위해 필요하나
그것을 건넌 후는 가지고 갈 필요가 없다는 말씀이다.'
 
강을 건넌 후 뗏목을 지고 가는 사람은 없으나
대부분의 사람은 논리의 강을 지난 후라도
비유(比喩)를 그대로 가지고 간다.
강을 건넌 다음이 사막이어도...
그리고 사막에서 필요한 것이 물통일지라도
물통을 버리고 뗏목을 지고 사막으로 들어간다.
석가는 말한다.
이제는 네 뗏목은 소용없노라]
(3) 무소의 뿔[서각(犀角; 무소 서, 뿔 각)]
35. 모든 생물에 대해서 폭력을 쓰지 말고,
모든 생물을 그 어느 것이나 괴롭히지 말며,
또 자녀를 갖고자 하지도 말라.
하물며 친구랴.
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
36. 사귐에서 애착이 생긴다.
애착에서 괴로움이 생긴다.
서로 떨어지지 못함에서 애착이 생김을 알고
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
39. 숲 속에서 묶여 있지 않는 사슴이 먹이를 찾아
여기저기 마음대로 나다니듯
지혜로운 이는 독립 자유임을 알고
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
40. 함께 하면
쉬거나 자거나 섰거나 여행하거나 청탁을 받게 된다.
남들이 모르는 독립자유를 알고
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
42. 사방으로 어디에서나 남을 해치려는 생각 없이
무엇이나 얻은 것으로 만족하고,
온갖 곤란을 겪으면서 견디고
두려움 없이 무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
43. 출가한 사람으로 잘 못하는 사람이 있다.
또 집에 사는 재가(在家)자도 또 그러하다
남의 자녀를 걱정하지 말고,
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
45. 만약 그대가
현명하고 협동하며 명민(明敏)한 동반자를 얻으면
어떠한 곤란도 극복하면서 기쁜 마음으로 가라앉히고
그와 함께 가라.
46. 그러나 만약 그대가
현명하고 협동하며 명민한 동반자를 못 얻으면
마치 왕이 정복했던 나라를 버리고 가듯
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
47. 우리는 실로 친구를 얻는 행운을 칭송한다.
자기보다 뛰어나거나 동등한 친구와는 가까이 친해야 한다.
이러한 친구를 못 만날 때에는
죄 짓지 않는 생활을 즐기며
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
[임성삼의 주; 공님의 말씀(논어)에도 "자기와 같지 않은 사람을 친구로 삼지 말라(無友不如己者)"라 하였다. 현대의 개념과 같지 않으나 석가나 공자 모두 동일한 말씀을 하셨으니 한 번 생각해 볼 필요가 있다.]
48. 금을 다루는 사람이
잘 만들어낸 빛나는 두 개의 황금 팔찌가
한 팔에서 서고 부딪침을 보고
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
49. 이와 같이 두 사람이 같이 있으면,
나에게 잔소리와 말다툼이 생길 것이다.
앞으로 이런 일이 있을 것을 잘 살펴
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
[임성삼의 주; 빛나는 황금 팔찌와 같은 뛰어난 두 친구라도 잔소리와 말다툼이 생길 수 있다.]
50. 속된 즐거움은
실로 그 빛깔이 곱고 감미로우며 마음에 들며
여러 가지로 마음을 교란시킨다.
속된 즐거움 속에는 본래 이러한 우환이 있음을 알고
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
51. 이것이 내게는 재앙이고 종기이고 화이며 병이고 화살이고 공포이다.
이렇듯 속된 즐거움 속에는 그러한 두려움이 있음을 알고
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
52. 추위와 더위, 굶주림, 갈증, 바람, 그리고 뜨거운 햇볕과 등에와 뱀.
이러한 모든 것을 이겨내고
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
53. 마치 어깨가 떡 벌어진 얼룩 코끼리가
그 무리를 떠나 마음대로 숲속을 거닐 듯,
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
54. 집회를 즐기는 이에게는 잠시 동안의 해탈에도 이를 겨를이 없다.
태양의 후예[부처님]가 한 말씀을 명심하여
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
[임성삼의 주; 나의 경험으로 정말인 것 같다.
우리나라 국회의원들 중에 해탈은 물론 어느 정도의 지혜에 이른 사람이 없는 것처럼 보이는 것은 이 말씀의 정당성을 입증하는 매우 작은 증거라고 생각한다.]
55. 서로 다투는 철학적 견해를 초월하여
결정(決定)에 이르러 도를 얻은 사람은
"나는 지혜를 얻었으니 이제는 남의 지도를 받을 필요가 없다"하고
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
56. 탐내지 말고 속이지 말며 갈망하지 말고
위선이 없고, 흐림과 미망을 제거시키고
세상의 온갖 애착에서 벗어나
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
57. 옳지 못한 견해를 가지고 그릇되고 굽은 것에 사로잡힌 나쁜 벗을 멀리하라.
탐욕에 빠져 게으른 사람에게 가까이하지 말고,
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
58. 널리 배우고 법대로 살며 고매하고 총명한 친구와 사귀라.
온갖 의리(義理)를 알고 의혹(疑惑)을 풀고,
무소의 뿔처럼 혼자서 가라.
59. 세상의 유희나 오락이나 쾌락에 만족감을 느끼지 말고 마음이 끌리지도 말라.
꾸밈없이 진실을 말하면서,
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
61. "이것이 집착이구나. 이곳에는 즐거움도, 상쾌한 맛도 적고 괴로움이 많다. 이것은 낚시이다."라고 깨닫고 현자(賢者)는
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
67. 전에 경험했던 즐거움과 괴로움을 버리고
또 쾌(快)와 불쾌(不快)를 버리고 고요와 맑음을 얻어
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
68. 최고의 목적에 도달하기 위해 끊임없이 정진하고,
마음의 안일을 물리치고, 수행을 게으르지 말며,
용맹 정진하여 몸의 힘과 지혜의 힘을 갖추고
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
69. 홀로 앉아 선정(禪定)을 버리지 말고,
모든 일에 늘 이치와 법도에 맞도록 행동하며,
살아가는데 있어 우환(憂患)을 똑똑히 알아
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
70. 애착이 없어지기를 바라며, 게으르지 말고, 벙어리도 되지 말고,
학식이 있고 마음을 안정시켜 법을 깨닫고 자제하고 노력해서
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
[임성삼의 주; 공자나 노자나 석가나 예수의 말씀의 공통된 점은 게으르지 말고 열심히 배우라는 것이다.]
71. 소리에 놀라지 않는 사자와 같이,
그물에 걸리지 않는 바람과 같이,
흙탕물에 더럽히지 않는 연꽃과 같이
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
72. 이빨이 억세고 모든 짐승의 왕인 사자가 다른 짐승을 제압하듯이,
궁벽(窮僻)한 곳에 즐겨 자리를 잡고
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
74. 탐냄과 성냄과 어리석음을 버리고,
속박을 끊어 목숨을 잃어도 두려워 말고,
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
75. 사람들은 자기의 이익을 위해 벗을 사귀고 또한 남에게 봉사한다.
참으로 자기의 이익을 위하지 않는 벗은 얻기 힘들다.
자신의 이익만을 아는 사람은 추하다.
무소의 뿔처럼 오직 혼자 가라.
(4) 밭을 가는 브하라드바자
78. [세존은 대답하였다] 몸을 조심하고, 말을 조심하며, 음식을 조심하며, 배를 조심합니다.
나는 진실을 김 매는 것으로 삼고 있습니다.
(5) 쭌다
(6) 패망
이와 같이 나는 들었다. [與是我聞]
[한 天神이 파멸하는 사람에 대해 물었다. 세존은 대답하였다.]
94. 고요하지 못한 사람을 사랑하고, 고요한 사람을 사랑하지 않고,
고요하지 못한 사람의 법을 좋아하면
이것은 패망의 문이다.
96. 잠자는 버릇이 있고, 집회(集會)의 버릇이 있고,
무기력하고, 게으르며, 화냄을 자기 자랑으로 삼는 사람이 있다.
이것은 패망의 문이다.
98. 자기는 풍족하게 살고 있으면서 늙어 쇠약한 부모는 돌보지 않는 사람이 있다.
이것은 패망의 문이다.
102. 많은 재물과 황금과 먹을 것이 있는 사람이 혼자서 맛있는 것을 먹는다면 이것은 패망의 문이다.
104. 혈통을 뽑내고, 재산과 성씨를 자랑하면서, 자기네 친척을 멸시하는 사람이 있다.
이것은 패망의 문이다.
106. 여자에 빠지고, 술에 빠지고, 도박에 빠져 버는 족족 잃어버리는 사람이 있다.
이것은 패망의 문이다.
(7) 천민(賤民)
이와 같이 나는 들었다. [與是我聞]
...
세존은 거리에서 탁발(托鉢)을 하면서 불[火]을 섬기는 바라문 브하라드바자의 집에 가까이 가셨다. 그는 세존이 멀리서 오는 것을 보고 세존께 말했다.
"까까중아 거기에 섰거라. 엉터리 사문아 거기에 섰거라. 천민(賤民)아 거기에 섰거라."
듣고 나서 세존께서 불을 섬기는 바라문 브하라드바자에게 말씀하셨다.
"바라문이여, 도대체 당신을 천민을 알고 있소? 천민을 천민이게 하는 법이 무엇인지를 알고 있소?" ...
116. 화를 잘내고 원한을 품으며, 간사하고 악독하고 남의 미덕을 덮어버리고 그릇된 소견으로 음모하는 사람,
그를 천민으로 아시오.
117. 한번 태어나는 것이거나 두 번 태어나는 것이거나 이 세상에 있는 생물을 해치고 생물에 대하여 동정심이 없는 사람,
그를 천민으로 아시오.
118. 시골과 도시를 파괴하고 포위하여 억압자로서 널리 알려진 사람,
그를 천민으로 아시오.
121. 얼마 안되는 물건을 탐내어 행인을 살해하고 그 물건을 약탈하는 사람,
그를 천민으로 아시오.
122. 증인으로 불려 나갔을 때 자신이나 남을 위해 또는 재물을 위해 거짓으로 증언하는 사람,
그를 천민으로 아시오.
124. 자신은 풍족하면서도 늙고 쇠약한 부모를 부양하지 않는 사람,
그를 천민으로 아시오.
126. 상대가 이익이 되는 일을 물었을 때, 불리하게 가르쳐 주거나, 속은 숨기고 말하는 사람,
그를 천민으로 아시오.
127. 나쁜 일을 하면서 "아무도 내가 한 일을 모르기를" 바라며 속을 숨기고 행동하는 사람,
그를 천민으로 아시오.
131. 이 세상에서 어리석음에 덮여 변변찮은 물건을 탐하고 진실이 아닌 것을 말하는 사람,
그를 천민으로 아시오.
132. 자기를 칭찬하고 남을 경멸하며 스스로의 교만 때문에 비천해진 사람,
그를 천민으로 아시오.
136. 태어날 때부터 천민으로 태어나는 것이 아니오. 태어날 때부터 바라문으로 태어나는 것도 아니오.
행위에 의해서 천민도 되고 바라문도 되는 것이오.
137. 나는 다음에 실례를 들겠으니 이것으로 내 말을 알아들으시오. 짠다라 족[천민의 한 종족]의 아들이며 개백정 '마땅가'로 세상에 알려진 사람이 있었소.
138. 그 '마땅가'는 얻기 어려운 최상의 명예를 얻었소. 많은 왕족과 바라문들이 그를 섬기려 모여 들었소.
139. 그는 천신들의 길, 더러운 먼지를 떨어버린 대도(大道)에 올라가, 탐욕을 버리고 범천(梵天)의 세계에 가게 되었소. 천한 태어남이 그가 범천에 올라감을 막을 수 없었소.
(8) 자비(慈悲)
143. 궁극의 이상에 통달한 사람이 적정한 경지에 이르러 해야 할 일은 다음과 같다.
유능하고 정직하고 고운 말을 쓰고 유화(柔和)하며 잘난 체하지 말아야 한다.
[임성삼의 주; 모든 것에 통달한 후, 마지막은 잘난 체하지 않는 것이다.]
144. 만족할 줄을 알고 검소하며, 잡일을 줄이고, 생활도 간소하게 하며, 모든 감관(感官)이 고요하고 총명하며 오만하지 않으며, 속인들의 집에 가서 탐욕을 부리지 않는다.
145. 다른 식자(識者)들로부터 비난을 살 만한 비열한 행동을 결코 해서는 안 된다. [오직 다음과 같은 자비를 닦아야 한다.] 모든 생물은 다 행복하라. 태평하라. 안락하라.
147. 눈에 보이는 것이나 보이지 않는 것이나, 멀리 또는 가까이 살고 있는 것이나, 이미 태어난 것이나 앞으로 태어나려고 원하는 것이거나, 모든 살아 있는 것은 다 행복하라.
148. 어느 누구도 남을 속여서는 안 된다. 또 어디서나 남을 경멸해서도 안 된다. 남을 곯려 줄 생각으로 화를 내어 남에게 고통을 주려고 하여도 안 된다.
149. 마치 어머니가 목숨을 걸고 외아들을 아끼듯이,
모든 살아 있는 것에 대해서 한량없는 자비의 마음을 새겨라.
150. 또한 온 세계에 대해서 한량없는 자비의 마음을 내라. 위 아래로 또는 옆으로 장애와 원한과 적의가 없는 자비의 마음을 내라.
151. 서 있을 때나 걸을 때나 앉아 있을 때나 누워서 잠들지 않는 한, 이 자비의 념(念)을 굳게 가지라. 이 세상에서는 이러한 상태를 거룩한 경지라 부른다.
(9) 히말라야에 사는 자
[설산(雪山) 야차가 석가에 대해 말한다.]
176.  깊은 지혜가 있고 미묘한 뜻을 보며, 아무 것도 가지지 않고 속된 즐거움에 집착하지 않으며, 모든 일에서 해탈하여 하늘의 길을 가는 저 위대한 선인을 보라.
(10) 알까바라 야차[가 물었다.]
183. 사람은 어떻게 해서 거센 흐름을 건넙니까? 어떻게 해서 바다를 건넙니까? 어떻게 해서 고통을 초월합니까? 그리고 어떻게 해서 완전히 청정해질 수 있습니까?
184. 사람은 믿음으로써 거센 흐름을 건너고, 성실로 바다를 건넌다. 정진(精進)으로 고통을 초월(超越)하고, 지혜로 완전히 청정(淸淨)해진다.
[임성삼의 고백; 나는 능력이 없는 사람이나 위의 말을 믿는다. 믿음, 성실, 정진, 지혜의 힘을 말하였다.]
(12) 성자(聖者)
211. 모든 것을 이기고 온갖 것을 알며, 지극히 총명하고 어떤 사물에 의하여서도 더럽히지 않으며, 모든 것을 버리고 애착을 끊어 해탈한 사람, 어진이들은 그를 성자로 안다.
213. 홀로 행하고 게으르지 않은 성자, 비난과 칭찬에도 흔들리지 않고, 소리에 놀라지 않는 사자처럼, 그물에 걸리지 않는 바람처럼, 물에 더럽히지 않는 연꽃처럼, 남에게 이끌리지 않고 남을 이끄는 사람, 어진이들은 그를 성자로 안다.
214. 자제하여 악을 행하지 않고, 젊을 때나 중년이 되어서도 성자는 자신을 억제한다. 그는 남을 괴롭히지 않고, 남한테서 괴로움을 받지도 않는다. 어진이들은 그를 성자로 안다.

II. 작은 이야기
(1) 보석
229. 마치 성문 밖에 선 기둥이 땅 속에 박혀 있으면 사방에서 불어오는 바람에도 흔들리지 않는 것처럼, 성스러운 진실을 관찰하는 착한 사람은 이와 같은 것이라고 나는 말한다.
 이 뛰어난 보석은 승가에 있다. 이 진실에 의해서 행복하라.
(4) 선(禪)
  이와 같이 나는 들었다. [용모가 단정한 한 천인(天人)이 세존께 물었다.]
258. 많은 신들과 사람들은 복을 바라면서 행운을 생각하고 있습니다. 으뜸가는 복을 말씀해 주십시오.
[임성삼의 주; 언제나 사람들의 기본적인 질문은 동일하다.]
259. 어리석은 사람들을 가까이 하지 말고 어진이와 가깝게 지내며 존경할 만한 사람들을 존경할 것,
이것이 더 없는 복이다.
260. 자기 분수에 알맞는 곳에서 살고, 전생(前生)에 복을 쌓았고, 스스로 바른 서원을 하고 있는 것,
이것이 더 없는 복이다.
261. 많은 지식과 기술과 훈련을 쌓고 통달하고 그 위에 변재(辯才)가 뛰어난 것,
이것이 더 없는 복이다.
262. 부모를 섬기는 것, 처자를 사랑하고 보호하는 것, 일에 질서가 있어 혼란하지 않은 것,
이것이 더 없는 복이다.
[임성삼; 적어도 위의 것 중 전생의 것만 제외하고 우리는 언제나 우리의 행동으로 더 없는 복을 가질 수 있다.]
263. 보시(布施)와 법에 맞는 행위와, 친족을 사랑하고 보호하는 것과 비난을 받지 않는 행위,
이것이 더 없는 복이다.
264. 악을 싫어해 멀리하고 술을 절제하고 제법(諸法)에서 게으르지 않는 것,
이것이 더 없는 복이다.
265. 존경과 겸손과 만족과 감사의 제때에 법을 듣는 것,
이것이 더 없는 복이다.
266. 인내하는 것, 온순한 것, 사문을 만나는 것, 제 때에 법에 대한 논의를 하는 것,
이것이 더 없는 복이다.
267. 수양과 깨끗한 행위와 거룩한 진실을 보는 것, 열반의 경지를 실현하는 것,
이것이 더 없는 복이다.
268. 세상일에 부딪혀도 마음이 흔들리지 않고 걱정과 티가 없이 안온한 것,
이것이 더 없는 복이다.
269. 이러한 일을 한다면 어떤 일이 닥쳐도 실패하지 않는다. 어느 곳에서나 행복할 수 있다.
이것이 그들에게 더 없는 행복이다.
(5) 수찔로마 야차
이와 같이 나는 들었다. ...
수찔로마 야차는 세존께 가까이 갔다. 그러나 세존은 몸을 피하셨다. 그는 세존께 여쭈었다.
"사문이여, 당신은 나를 두려워하고 있군요."
"벗이여, 나는 너를 두려워하지는 않는다. 그러나 너와 부딪치는 것은 좋지 않다."
[임성삼; 이런 경우도 있다.]
(6) 법(法)행
275. 논쟁을 즐기고 우매한 성질로 덮여 있는 비구는 깨달은 분의 설법을 일러주어도 알아듣지 못한다.
276. 그대들은 모두 화합해서 그런 사람을 물리치라. 쌀겨처럼 그를 키질하여 티끌처럼 날려버려라.
[임성삼의 생각; 자비의 불교에서도 이럴 필요가 있다고 생각하셨다.]
(9) 어떤 계(戒)를 가질까
330. 성인이 말씀하신 계를 기뻐하는 사람들은 말과 생각과 행동이 가장 뛰어난다.
그들은 고요와 유화(柔和)와 선정(禪定) 속에 머무르면서 학식과 지혜의 골수를 깨닫는다.
[임성삼의 생각; 학식과 지혜는 토론 속에서 보다는 고요함 속에서 생각하는 중에 진전한다고 생각하신 것이다. 나의 경험으로도 그러하다.]
(10) 일어남
331. 일어나라, 앉아라. 잠을 자서 너희들에게 무슨 이익이 있겠는가. 번뇌의 화살에 맞아 고통받는 이에게 잠이 웬 말인가.
332. 일어나라, 앉아라. 고요를 얻기 위해 열심히 배우라.
(11) 라훌라
338. 선한 친구와 사귀어라. 마을을 멀리 떠나 깊숙하고 고요한 곳에서 거처하라. 그리고 음식의 분량을 아는 사람이 되어라.
(14) 담미까
388. 그리고 비구는 정해진 때에 얻은 밥을 가지고 홀로 그늘에 앉아라. 자신을 자제하고 안으로 돌이켜, 마음이 밖으로 쏠리게 해서는 안 된다.
394. 산 것을 몸소 죽여서는 안 된다. 또 남을 시켜 죽게 해도 안 된다. 그리고 죽이는 것을 묵인해도 안 된다. .. 모든 생물에 대해서 폭력을 거두어야 한다.
397. 집회의 장소에 있든 단체에 있든지 간에 누구도 남에게 거짓말을 해서는 안 된다. 남에게 거짓말을 시켜서도 안 된다. 또 남이 거짓말을 하는 것을 묵인해도 안 된다. 모든 허망한 말을 하지 말라.
398. 또 술을 마셔서는 안 된다. 이 불(不) 음주(飮酒)의 법을 기뻐하는 재가자는 남에게 술을 마시게 해도 안 된다. 남이 술을 마시는 것을 묵인해도 안 된다. 이것은 마침내 사람을 취하게 하고 미치게 하는 것임을 알라.
400. 첫째 살아 있는 것을 해치지 말라. 둘째 주지 않는 것을 가지지 말라. 셋째 거짓말을 하지 말라. 넷째 술을 마시지 말라. 다섯째 부정한 짓인 음행을 떠나라. 여섯째 밤에는 음식을 먹지 말라.
[임성삼의 주; 힌두교인 마하트마 간디는 결국 마지막 여섯째까지 다 지켰다.]
401. 일곱째 화환을 걸치지 말고 향수를 쓰지 말라. 여덟째 땅 위에 펼친 자리 위에서만 잠을 자라. ... 고뇌를 없애버린 깨달은 불(佛)이 가르친 바이니라.
III. 큰 이야기
(2) 정진(精進)
[정진하고 있는 석가에게 악마가 말했다.]
427. 당신이 죽지 않고 살 가망은 천에 하나입니다. 당신을 살아야 합니다. 사는게 더 낫습니다. 생명이 있어야만 모든 선행(善行)도 할 수 있지 않습니까.
431. 내게는 믿음이 있고 용맹(勇猛) 정진(精進)이 있고 지혜가 있다. 이처럼 수도에 전심(專心)하는 나에게 너는 어찌하여 생명의 보전을 묻는가?
435. 나는 이렇게 지내면서 가장 큰 고통을 받고 있으므로 내 마음은 모든 속된 욕망을 바라지 않는다. 보라, 이 마음과 몸의 깨끗함을!
440. ... 나는 패해서 사는 것보다는 싸워서 죽는 편이 오히려 낫다.
[임성삼; 자비와 부드러움을 항상 말씀하신 석가모니의 단호한 말씀이다.]
(4) 순다리까 브하라드바자
461. 출생을 묻지 말고 행위를 물으시오. 불은 온갖 땔감에서 일어나는 것, 천한 집에 태어난 사람이라도 성인으로서 굳건하고 부끄러워하고 뉘우치는 마음으로 행동을 삼가면 고귀한 사람이 되는 것이오.
[임성삼; 현재 4 계급으로 나뉘어 서로 자리도 함께하지 않는 인도에서 이런 말을 할 수 있는 사람이 얼마나 되는가? 우리의 지방색은?]
480. 게(偈; 쉴 게)를 읊어 얻는 것을 나는 먹을 수 없소.
[임성삼; 가르침을 주고 그 대가로 먹는 것을 받지 않겠다는 불타의 말씀이시다.]
(8) 화살
591. 이를테면, 집에 불이 난 것을 물로 꺼버리듯, 지혜롭고 총명한 사람, 잘 알고 잘하는 사람은 걱정이 생겼을 때는 이내 지워버린다. 마치 바람이 솜을 날려버리는 것과 같이.
592. 자신의 즐거움을 구하는 사람은 슬픔과 욕심과 걱정을 버려라. 자기 번뇌의 화살을 뽑으라.
593. 번뇌의 화살을 뽑아 버리고 거리낌없이 마음의 고요를 얻는다면 모든 걱정을 초월하여 근심 없는 자, 고요한 자가 될 것이다.
(9) 와세타
[두 사람이 태어난 가문(출신)이 중요한 요소인가 또는 공부에 의한 것이 중요한 것인가에 대해 토론하다가 세존에게 왔다. 세존께서 말씀하시기를]
603. 작은 것이나 큰 것이나 네발 달린 짐승에게도 종류의 구별이 있다는 것을 알아라. 그들의 특징은 출신에 기인하고 있는 것이다.
[그 후 물속의 물고기, 하늘을 나는 새도 모두 출신이 다르므로 구분이 있다는 것을 말씀하신다.]
607. 이와 같이 생물에 있어서는 출신에 기인한 특징이 여러 가지로 다르지만 인류에게는 출신에 기인한 특징이 다를 수 없다.
610. 손이나 발, 손가락, 손톱, 종아리, 넓적다리, 얼굴색이나 음성에 대해서도 다른 생물처럼 출신에 기인한 특징의 구별이 인류에게는 결코 없다.
612. 인간 가운데서 소를 치고 사는 사람이 있다면 그는 농부이지 바라문이 아님을 알아라.
621. 모든 속박을 끊고 겁내지 않고 집착이 없는 사람, 그를 나는 바라문이라 부른다.
[임성삼의 생각; 여기의 바라문을 어떻게 해석해야 할런지 모르겠다. 고귀한 사람, 깨달은 사람?]
623. 죄 없이 욕을 먹고 구타나 구속을 참고 견디며 인내력이 있고 마음이 용맹한 사람, 그를 나는 바라문이라 부른다.
627, 지혜 깊고 총명하며 온갖 길에 통달해 최고의 목적에 도달한 사람, 그를 나는 바라문이라 부른다.
629. 힘 세거나 약한 어느 생물에게도 폭력을 쓰지 않고 또 죽이거나 죽이도록 하지 않는 사람, 그를 나는 바라문이라 부른다.
636. 이 세상의 화나 복 어느 것에도 집착하지 않고 근심과 티가 없이 깨끗한 사람, 그를 나는 바라문이라 부른다.
637. 구름에 가리워 있지 않은 달처럼 깨끗하고 맑아 환락의 생활이 없어진 사람, 그를 나는 바라문이라 부른다.
652. 행위에 의해 도둑이 되고 행위에 의해 무사가 되며 행위에 의해 제관이 되고 행위에 의해 왕이 된다.
654. 세상은 행위로 말미암아 존재하며 사람들도 행위로 인해서 존재한다. 살아 있는 모든 것은 행위에 매여 있다.
(10) 고깔리야
658. 비난받을 사람을 칭찬하고, 또 칭찬해야 할 사람을 비난하는 사람, 그는 입으로 불행을 더하고 그 불행 때문에 즐거움을 누리지 못한다.
666. 그 어떤 행위도 멸하지 않는다. 그것은 반드시 되돌아와 그 임자가 그것을 받는다. 어리석은 자는 죄를 짓고 내세에서 그 괴로움을 받는다.
(11) 나라까
702. 마을에서 욕을 먹든지 절을 받든지 한결같은 태도로 대하여라. 욕을 먹더라도 마음에 성내지 말며 절을 받더라도 우쭐거리지 말고 고요하여라.
706. 범부가 집착하는 욕망과 욕심을 떠나 눈 있는 사람은 길을 가라. 지옥을 건너가라.
707. 배를 주리고 음식을 절제하여 욕심을 없애고 탐내지 말라. 그는 탐욕에 염증이 나사 탐욕이 없어지고 고요하다.
717. 마음이 침체되어서는 안 된다. 또한 쓸데없이 많은 것을 생각해서도 안 된다.
718. 홀로 앉는 일과 사문에게 봉사하는 일을 배우라. 성인의 길은 홀로 있음이라고 하였다.
721. 모자라는 것은 소리를 내지만, 가득찬 것은 아주 조용하다.
어리석은 자는 반쯤 물을 채운 항아리 같고 현자는 물이 가득 찬 연못과 같다.
(12) 두 가지 관찰
이와 같이 나는 들었다.
726. 그러나 괴로움을 알고 괴로움이 일어나는 원인을 알고, 괴로움이 남김 없이 없어지는 곳을 알고, 또한 괴로움의 없어짐에 이르는 길을 안 사람들,
727. 그들은 마음의 해탈을 이루고, 지혜의 해탈도 구한다. 그들은 윤회를 끝낼 수가 있다. 그들은 생과 늙음을 받지 않는다.
세존은 이렇게 말씀하셨다.
736. 접촉에 붙들려서 생존의 물결에 밀리며 사도(邪道)에 든 사람은 속박을 끊기 어렵다.
737. 그러나 접촉을 잘 알아 고요를 즐기는 사람은 실로 접촉을 없애버렸기 때문에 탐냄이 없이 완전한 고요에 든다.
IV 여덟 시구(詩句) 이야기
(1) 속된 즐거움
767. 속된 즐거움을 이루고자 탐욕이 생긴 사람이 만일 속된 즐거움을 이루지 못하게 되면 화살에 맞은 사람처럼 고민한다.
771. 그래서 사람은 항상 바른 신념(信念)을 가지고 모든 속된 즐거움을 회피해야 한다. 배[船]의 때를 퍼내듯이 그와 같은 속된 즐거움을 버리고 강을 건너 피안에 도달한 사람이 되라.
(2) 동굴
779. 상(想)을 가다듬고 흐름을 건너라. 성인은 소유하고자 하는 집착에 물들지 않으며 번뇌의 화살을 빼고 게으르지 않고 정진하여 이 세상도 저 세상도 바라지 않는다.
(3) 노여움
782. 누가 묻지도 않는데 남에게 자기의 계율과 도덕을 선전하는 사람, 스스로 자기 일을 떠드는 사람은 거룩한 법을 갖지 못한 사람이라고 여러 선인(善人)들은 말한다.
(4) 깨끗함
788. "가장 으뜸가고 병이 없는 깨끗함을 나는 본다. 사람이 아주 깨끗해지는 것은 견해(見解)에 달려 있다." 이와 같이 생각하는 것을 가장 으뜸으로 알고 깨끗함을 권하는 사람은 그런 견해를 지혜로 간주한다.
(6) 늙음
804. 아 짧도다, 인간의 생명이여. 백 살도 못되어 죽어버리는가.
이보다 더 오래 산다해도 결국은 늙어서 죽는 것을.
812. 연꽃 잎에 물방울이 묻지 않듯이, 또  연꽃 위의 물이 연꽃을 더럽히지 못하듯이 성인은 견해, 전해들은 학문, 사색 그 어떤 것에도 더럽혀지지 않는다.
(8) 빠수라
825. 그들은 말하기 좋아하고, 집회에 뚫고 들어가서 서로 상대방은 어리석은 자라고 낙인하며, 남(스승 등)을 업고서 논쟁을 벌인다. 자신이 칭찬을 받고자 스스로 진리에 도달했다고 하면서,
826. 집회에서 논쟁에 참가한 사람은 칭찬을 받으려고 애쓴다. 그리고 패배하면 풀이 죽어 논적(論敵)의 결점을 찾다가 남한테서 비난을 받고 화를 낸다.
(10) 죽기 전에
860. 성인은 탐욕을 떠나 인색하지 않으며, '나는 남보다 낫다'든가 '나는 남과 같다'든가 '나는 남보다 못하다'고 말하지 않는다. 그는 분별을 하지 않기 때문에, 망상과 분별에 따르지 않는다.
861. 그는 세상에서 가진 것이 없다. 또 무소유를 걱정하지도 않는다. 그는 모든 법에 이끌지지 않는다. 그이야말로 참으로 '고요한 사람'이라고 불리운다.
(12) 작은 토막 문답들
878. 세상 학자들은 저마다 자기 견해에 머물면서, 서로 달리 파악하고 자기야말로 진리를 잘 아는 사람이라고 하면서 여러 가지로 주장한다.
888. 남을 어리석은 사람이라고 보는 동시에 자기는 진실을 잘 아는 사람이라고 생각한다.
(13) 큰 토막 문답들
904. 그들은 자기의 법을 완전하다 하고 남의 법을 열등하다고 한다. 그들은 이렇게 서로 달리 파악하고 논쟁을 하며 저마다 자기 가설(假說)을 진실이라고 말한다.
907. 참 바라문들은 남에게 이끌리지 않는다. 또한 여러 법들에 대해서 단정을 내려서 고집하지도 않는다. 그러므로 모든 논쟁을 초월해 있다. 남의 법을 가장 훌륭하다고 보지도 않기 때문이다.
(14) 빠름
918. 이 교만한 마음으로 말미암아 '나는 낫다'라고 생각하지 말라. '나는 모자란다'라고도 생각하지 말고 혹은 '나는 낫지도 모자라지도 않고 그저 그만하다'라고도 생각하지 말라. 여러 가지 질문을 받더라도 자기가 잘났다고 망령된 생각을 하지 말고 있어라.
919. 비구는 안으로 마음이 고요해야 한다. 밖에서 고요함을 찾지 말라. 안으로 고요하게 된 사람에게서는 고집된 것이 없다. 하물며 어찌 버릴 것이 있으랴.
920. 바다 속에서는 파도가 일지 않고 고요히 멎어 있듯이 고요히 멎어 움직이지 말라. 비구는 무슨 일에나 욕심이 솟아오르게 하지 말아야 한다.
923. 고통이 느껴질 때라도 비구는 결코 비탄해서는 안 된다. 생존을 탐내서는 안 된다. 무서운 것을 만났을 때도 떨어서는 안 된다.
924. 먹을 것이나 마실 것이나 굳은 음식물 또는 옷을 얻더라도 저장해서는 안 된다. 또 그런 것을 얻을 수 없다 해서 걱정해서도 안 된다.
925. 마음을 안정시켜라. 방황해서는 안 된다. 후회함을 그쳐라. 게으르지 말아라. 그리고 비구는 시끄럽지 않은 앉을 자리와 누울 곳에서 살아야 한다.
926. 잠을 많이 자서는 안 된다. 부지런하고 깨어 있어야 한다. 권태와 위선과 담소(談笑)와 유희와 이성간의 교제와 겉치레를 버려라.
927. 내 제자는 아타르바 베다의 주법(呪法)과 해몽과 관상과 점성(占星)을 쳐서는 안 된다. 그리고 새, 짐승의 소리를 듣고 점치거나 임신(姙娠)술이나 의술(醫術)을 행해서도 안 된다.
928. 비구는 비난을 받더라도 두려워 떨어서는 안 된다. 칭찬을 받더라도 우쭐거리지 말라.
929. 비구는 사교(社交)하는 데 종사해서는 안된다.
930. 또 비구는 거만해서는 안 된다. 자기의 이익을 위해 책략적인 언사를 써서도 안 된다. 오만해지지 말라. 불화를 가져올 말을 해서는 안 된다.
931. 거짓말을 피하라. 조심해서 속이지 않도록 하라. 그리고 생활에 대해서나 지혜에 대해서 혹은 계율이나 도덕에 대해서 자기가 남보다 뛰어났다고 생각해서는 안된다.
932. 사문이나 말 많은 세속인들에게서 부끄러움을 당하거나 부끄러운 말을 많이 듣더라도 거친 말로 대꾸해서도 안 된다. 선한 사람들은 적대적인 대답을 하지 않는다.
934. 그는 스스로 이기고 남에게 이김을 당하지 않는다. 남에게 전해 들은 것이 아니고 스스로 직접 증득(證得)하는 법을 보았다.
(15) 몽둥이를  드는 일
941. 성자는 성실해야 한다. 오만하지 않고, 속임수가 없고, 양설(兩舌)이 없고, 성냄이 없고, 탐욕과 인색을 초월해야 한다.
942. 고요에 뜻을 두는 사람은 잠과 권태와 우울을 이겨내야 한다. 게으름에 머무르면 안 된다. 교만에 머물러 있어도 안 된다.
943. 거짓말을 피하라. 아름다운 모양에 애착을 일으키지 말아라.
944. 낡은 것을 좋아하지 말아라. 새로운 것에 매혹당하지도 말아라. 사라져 가는 것을 슬퍼하지 말아라. 끌어 당기는 자에게 끌려 가지 말아라.
946. 바라문이 성자는 진실에서 떠나지 않고 땅(고요) 위에 서 있다. 그는 모든 것을 버리고 고요하게 된 사람이라 불린다.
947. 그는 지자(知者)이고 베다의 달인이다. 그는 법을 알아 걸림이 없다. 그는 세상에서 바르게 행동하고 이 세상에서 그 누구를 부러워하지 않는다.
952. 시기하지 않고 탐내지 않으며 흔들리며 괴로워하지 않고 만물에 대해 평등하다.
954. 성자는 자기가 대등한 사람들 속에 있다고 말하지 않고 못난이들 속에 있다거나 잘난 사람들 사이에 있다고도 말하지 않는다. 그는 고요에 돌아가 인색하지 않고 취하지도 않고 버리지도 않는다.
(16) 사리자(舍利子)
967. 도둑질을 하지 말아라. 거짓말을 하지 말아라. 약한 것이나 강한 것이나 모든 생물에게 자비한 마음으로 대하라. 마음의 혼란을 느꼈을 때는 악마의 무리라고 생각하고 이것을 제거하라.
968. 분노와 교만에 지배되지 말아라. 그 뿌리를 뽑아버리고 있어라. 또 유쾌한 것이나 불쾌한 것이나 둘 다 극복해야 한다.
969. 지혜를 가장 소중히 여기고 선을 좋아하며 위험을 물리치라.
974. 또 다시 세상에는 다섯 가지 티끌이 있다. 신념이 있는 사람은 그것들을 억제할 것을 배우라. 즉 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉에 대한 탐욕을 이겨내라.
V 피안(彼岸)에 이르는 길 이야기
(8) 학생 난다의 질문
1074. 세존은 대답하셨다.
"난다여 이 세상진리를 통달한 사람들은 견해나 전해들은 학문이나 지혜를 보고 성자라고 하지는 않는다. 번뇌의 마군을 깨뜨려 고뇌가 없고 바라는 것이 없이 행동하는 사람들, 그들이야말로 성자라고 나는 말한다."
(10) 학생 또데야의 질문
1091. 그는 아무 소원도 없는 사람이다. 그는 아무 것도 소원하지 않는다. 그는 지혜가 있는 사람이지만 지혜로써 무엇을 계획하지는 않는다. 또데야여, 성인은 이러한 사람이라는 것을 알아라. 그는 아무 것도 소유하지 않으며 속된 즐거움의 생존에는 집착하지도 않는다.

우리나라 보조국사(普照國師) 지눌(知訥; 1158(의종 12)~1210(희종 6))의 수심결(修心訣)에 다음 이야기가 있다.
어떤 스님이 귀종 화상(和尙)에게 물었다.
"어떤 것이 부처입니까?"
귀종이 대답하기를
"내가 이제 너에게 일러 주더라도 네가 믿지 않을 것이다."
물어본 스님이 대답하기를
"화상님의 진실한 말씀을 어찌 감히 믿지 않으리까?"
"네가 바로 부처니라."하자 그 스님은 바로 깨달았다.
앞에 적은 모든 말씀은 부처님께서 우리가 부처가 되는 방법을 알려주신 것이다.